Tausend Gedanken provoziert mit Françoise Vergès

von Cheong Kin Man
mit Zeichnungen von Marta Stanisława Sala

„Der Welt geht es nicht sehr gut. Wir erleben den Aufstieg der faschistischen Bewegung der staatsfeindlichenr Staatspolitik, des Autoritarismus, des Rassenkapitalismus, der Systemzerstörung, der Lebensbedingungen für menschliches und nicht-menschliches Leben, der Ökonomie der Ausbeutung, Enteignung, Ausbeutung, Erschöpfung und Erstickung – Alltagszustand für Milliarden von Menschen, e. Ein Krieg wird gegen Europa geführt und so weiter.“

So begann Françoise Vergès, französisch-reunionesische Feministin, Aktivistin, Aktivistin und Soziologin der französisch-reunionesischen mit vietnamesischer Abstammung, ihre Konferenz „The Program of Total Disorder: Decolonizing Europe“, die im Dezember 2022 im riesigen Foyer des Bornemann-Baus in einem exzentrischen Viertel Berlins organisiert wurde, zwischen vielen Gebäuden der Freien Universität der deutschen Hauptstadt. Die Veranstaltung wurde von der Stiftung Preußischer KulturbesitzPreußischer Kulturbesitz und eben dieser Universität organisiert, zwei Institutionen, die in von Westdeutschland zu Beginn des Kalten Krieges gegründet wurden.

Der für seine Architektur international bekannte (und 1972 fertiggestellte) Bornemann-Bau – ehemalige Räumlichkeiten der Sammlungen des Ethnologischen Museum und des Museum für Asiatische Kunst – ist seit 2017 geschlossen und leergeräumt. Nicht umsonst warurde Vergès, eine dekoloniale Feministin, dabeifür eingeladen, hier eine Konferenz zu geben.

Heute präsentieren sich Sammlungen wie diese neu im historischen Herzen des ehemaligen Deutschen Kaiserreiches, obwohl sie diese sich längst nicht unumstritten im Berliner Schloss aufgelöst habtten. Denn der im vergangenen Jahr eingeweihte neue Museumskomplex ruft viel Kritik hervor, und zwar im Hinblick auf die Vergangenheit einer Kolonialmacht, der nach 1918 die Kolonien ausgingen.

Der Titel der Konferenz bezieht sich auf das Werk „Die Verdammten der Erde“ von Frantz Fanon (1925-1961) aus Martinique, das vom kolonialistischen Frankreich zensiert wurde und heute als Klassiker zum Thema gilt: „Entkolonialisierung, die vorschlägt, die Ordnung zu ändern derm Andern der Welt ist, wie Sie sehen können, ein Programm absoluter Unordnung.“ Überraschend ist zu sehen, dass diese Übersetzung von Serafim Ferreira (1939-2015) aus Salazars Portugal stammen könnte, während die Mandarin-Version erst 2009 mit der Übersetzung des taiwanesischen Linkers Yang Pi-chuan erschien.

Bemerkenswert ist, dass das gaullistische Frankreich bis 1946 alle seine Konczessionen an das nationalistische China zurückgab und 1964 diplomatische Beziehungen zur neuen Volksrepublik aufnahm. Der Hongkonger Schriftsteller Leung Man-tao präsentierte diese oben erwähnte taiwanesische Version 2011 auf Phoenix Television, Jahrzehnte nach der antikolonialistischen Welle auf dem afrikanischen Kontinent.

Was bedeutet es, „Europa zu dekolonialisieren“? Was ich verstehe, zum Guten oder Schlechten und in wenigen Worten, ist, dass es eine europäische Ambition ist, oder zumindest, wie ich es in Mitteleuropa genau beobachten kann, sich – ich vermeide das Wort „korriegieren“ – sich seiner kolonialen Vergangenheit zu stellen -,; einschließlich Sklaverei oder Völkermord in seinen ehemaligen Kolonien, die von denen noch heute unabhängige Länder betreoffen sind und die sowohl in Europa als auch in den vielen ehemaligen Kolonien strukturellen Rassismus verursachen.

Anzumerken ist, dass im Hinblick auf diese Ambition meiner Meinung nach die strategische und diplomatische Neupositionierung der Mitgliedstaaten der Europäischen Union, insbesondere Deutschlands und Frankreichs, in einer zunehmend multipolaren Welt eine wichtige Rolle spielt.

In gewisser Weise ist das „Dekoloniale“ für mich ein schwieriges, emotionales und unangenehmes Thema: In meinem Kopf sind nur schwere Themen wie Rassismus und Antirassismus, Rassisierung und Utopien in fremden Blasen, dens sogenannten „weißen“ Feminismus“ und der „People of Color“ (ich halte mich selbst für keine Hautfarbe). „Sois t’es macho, soit homo, mais t’es phobe ou sexuel“, hallen die harten Verse von Stromae wider.

Andererseits provoziert der Titel der Konferenz mit dem Wort „Europa“ viele „seltsame“ Fragen in meinem Kopf wie: Waren Polen, Lettland oder sogar Kurland vor Jahrhunderten einmal Kolonialmächte? Hatte Ungarn bis zum Ende des Ersten Weltkriegs jemals eine Kolonie in China (österreichisch-ungarische Konzession von Tientsin)? Wie kam es in der Zwischenkriegszeit zu kolonialistischen Meinungen in Polen oder in der Tschechoslowakei, die beide von den europäischen Großmächten unterdrückt wurden?

Ich arbeite an der Kritik des Eurozentrismus und der Kolonialität in der Anthropologie, nämlich durch die Kunst, eine Domäne der europäischen Kultur, in der es, ich habe noch ein gewisses Vertrauen dazu, das Aufbrechen von Klassifizierungen erlaubt oder zumindest toleriert hat und wo die Vernunft keine absolute Macht hat.

Ich arbeite an der Kritik des Eurozentrismus und der Kolonialität in der Anthropologie, nämlich durch die Kunst, eine Domäne der europäischen Kultur, in der es, ich habe noch ein gewisses Vertrauen dazu, das Aufbrechen von Klassifizierungen erlaubt oder zumindest toleriert hat und wo die Vernunft keine absolute Macht hat.

Ich erinnerte mich daran, dass ich in meiner Arbeit trotz ihrer Zerbrechlichkeit und Prekarität als Beruf im Wesentlichen privilegiert bin, so sehr es besser ist, Françoise Vergès zuzuhören: „Wer macht die Welt sauber?“.

„Die COVID-19-Pandemie hat einen wirtschaftlichen Sturm ausgelöst, der vor allem die armen und gefährdeten Künstler*innen schwer getroffen hat, wobei Frauen und ausgegrenzte Arbeitnehmer*innen, die mit dem Schlimmsten konfrontiert sind, verloren gehen. Mehr als 100 Millionen Menschen wurden bereits in extreme Armut gedrängt. Frauen im globalen Süden und Women of Color im Norden stehen am Rande der aktuellen Krise.“

Vergès spricht über die Verwundbarkeit rassifizierter farbiger Frauen in Europa, sie spricht über institutionellen und systemischen Rassismus. Sie spricht auch über den Kampf und die feministische Solidarität von „Frauen aus dem globalen Süden und farbigen Frauen im Norden“, ohne jedoch diejenigen auszuschließen, die unabhängig von ihrer „Farbe“ für die Sache kämpfen.

Als biologischer Mann fühle ich mich nicht in der Lage, Feminismus, “weiß” oder “dekolonial” zu kommentieren. Auch mit Kategorien oder Labels fühle ich mich nicht wohl, und vor allem ist mir der Gedanke unangenehm, vom anthropologischen „Anderen“ zu sprechen.

In meiner persönlichen Erfahrung und als Mann habe ich zwei Jahre einer Pandemie durchlebt, die mich zutiefst verändert hat, mit einer Depression, die mich fast umgebracht hätte. Aber nachdem ich auch ein Leben in dem, was ich „relativen“ Komfort nenne, gelebt habe, werde ich nie verstehen, sondern mir nur schmerzlich vorstellen können, wie ich mich fühlen würde, wenn ich eine der Millionen von „Frauen wäre, die in extreme Armut gedrängt werden“, die Vergès beschworen hatreibt.

“Dekolonisieren bedeutet, wieder sehen zu lernen. Sehen lernen, was unter unseren Augen ist. Aber wir sehen nicht, wenn wir sehen, wir verstehen nicht. Sehen ist nicht genug. Bewusstsein muss da sein.”

Die Worte von Françoise Vergès haben in mir tausend Gedanken ausgelöst. Ich dachte an meine Mutter, die ihre Jahre als illegale Migrantin im portugiesischen Macau abhängig von nur einem Mann verbrachte, ich dachte an die indonesische „domestic worker“ zu Hause, mit der ich nie sprach, ich dachte daran, wie ich den alltäglichen Rassismus, den ich darin sah, bagatellisierteMacau, ohne zu wissen, ob dass es dabei um Rassismus ging.

Lesen, Hören und Sehen ist ein notwendiger erster Schritt. Aber bei Themen wie institutionellem und systematischem Rassismus, der Rassifizierung des „Anderen“ und den daraus resultierenden Traumata erscheint ein Dialog dringend geboten.

Die beiden Bücher „Dekolonialer Feminismus“ und „Eine feministische Theorie der Gewalt“ von Françoise Vergès wurden von Jamille Pinheiro Dias und Raquel Camargo ins Portugiesische übersetzt und von Ubu Editora vonaus São Paulo mit Unterstützung der französischen Botschaft in Brasilien herausgegeben.

In meinem letzten bescheidenen Artikel vom JTM, „Ein Fragment einer Schrift mit einem Foto“ (veröffentlicht am 4. Januar), machte ich einen Fehler, als ich den Namen des Macao-Forschers Chan Chan Ü als „Chan Ü Chan“ bezeichnete. Ich möchte mich dafür entschuldigen mich und nutze diese Gelegenheit, um die Lektüre Ihrer interessanten Arbeit mit einer portugiesischen Version „Der Personalausweis – Symbolische Ordnung für den Aufbau der Bürgerschaft und Identität von Macau“ zu empfehlen, die in Nummer 130, Band 33 von 2020, der Zeitschrift „Administração“ veröffentlicht wurde.

Artikel überarbeitet und ursprünglich veröffentlicht im Jornal Tribuna de Macau am 27. Januar 2023. Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung dieses Artikels war die portugiesische Version von „Um feminismo decolonial“ in Orfeu Negra Editora veröffentlicht. Diese verbesserte deutsche Version ist dank Charlotte Schmidt zur Verfügung. Der Autor übernimmt jedoch alle Verantwortlichkeiten allein.